San Salvador al Mundo: Befreiungstheologie heute

Vor wenigen Wochen erklärte der Vorsitzende der lateinamerikanischen Bischofskonferenz (CELAM) Carlos Aguiar Retes auf einer Pressekonferenz in Rom, die Befreiungstheologie sei, „wie ihre Gründerväter ins Greisenalter gekommen, wenn nicht gar schon tot“. An der Universidad Centroaméricana ‚José Simeón Cañas‘ (UCA) in San Salvador schmunzelt man über diese Worte nur. „Es ist wahr, dass wir alt sind. Schaut uns an“, kommentiert Jon Sobrino in seiner Vorlesung lachend die Worte des mexikanischen Bischofs. „Aber der Papst und die meisten Bischöfe sind doch auch alt und keiner beschwert sich darüber.“

Seit drei Semestern studiere ich nun an der UCA einen Master in „lateinamerikanischer Theologie“. Im Vorfeld in Deutschland waren nicht wenige skeptisch angesichts meiner Pläne: „Wird dir das Studium danach in Deutschland überhaupt anerkannt?“ „Ach, die Befreiungstheologie ist doch Vergangenheit“, oder „die UCA ist auch nicht mehr was sie mal war“. Ich wollte es wissen. Ich wollte mehr erfahren über diese beeindruckende Weise den Glauben zu leben, über diese so andere und existentielle Art Kirche zu verstehen von der ich 2005 während meines Freiwilligendienstes in Peru angesteckt worden war.

Der Master könnte schlicht auch „Befreiungstheologie“ heißen, wäre so aber vermutlich noch stärker den niemals verstummenden Polemiken aus Rom ausgesetzt und letztlich bringt es der Zusatz „lateinamerikanisch“ doch ganz gut auf den Punkt. Neben den Koryphäen der UCA, den Jesuiten Jon Sobrino und Juan Hernández Pico, beide einst enge Vertraute und Berater des 1980 ermordeten hiesigen Erzbischofs Oscar Romero, kommen die Dozentinnen und Dozenten im Master aus allen Ecken des Kontinents und sind allesamt tief verwurzelt in der Tradition der Befreiungstheologie.

Der Jesuit und Befreiungstheologe Jon Sobrino während einer Vorlesung im
Master in Lateinamerikanischer Theologie an der UCA

Juan Hernández Pico "Piquito", ebenfalls Jesuit, Soziologe und Befreiungstheologe
in seiner Vorlesung über den sozio-politischen Kontext Lateinamerikas

Die großen Namen der Befreiungstheologie, Ignacio Ellacuría, Jon Sobrino, Leonardo Boff, Gustavo Gutiérrez, Juan Luis Segundo, darin hat der CELAM Präsident recht, sind tatsächlich alles alte Männer oder längst verstorben. Über die Befreiungstheologie als solche sagt dies jedoch recht wenig aus. Im Gegenteil, die Befreiungstheologie stützt sich weniger als die „klassische“ Theologie, ich würde gar sagen weniger als jede andere Geisteswissenschaft auf graue Eminenzen und unantastbare Autoritäten.

Im Zentrum steht der Glaube des Volkes, genauer die „Armen mit Geist“ (Mt 5,3) die Jesus in der Bergpredigt selig preist. Das Leben, die Menschen und ihre Umwelt sind oberste Priorität dieser Theologie. Die Bibel kommt an zweiter Stelle. Die kirchliche Tradition danach. Den Leidenden, den Ausgeschlossenen, den Entrechteten, den Unsichtbaren zuzuhören und gemeinsam mit ihnen die frohe Botschaft des Evangeliums in ihrer meist nicht sehr frohen Lebenswelt zu verwirklichen ist die verantwortungsvolle Aufgabe der Theologin, des Theologen und letztlich aller Christen.

Studentinnen und Studenten der UCA fordern auf einer Kundgebung in San Salvador gemeinsam mit anderen zivilgesellschaftlichen Organisationendie Einhatung und den Schutz der Menschenrechte im Oktober 2013

Seit ihrer Geburtsstunde in der Mitte des 20. Jahrhunderts haben Vertreterinnen und Vertreter der Befreiungstheologie auf dem ganzen Kontinent radikal Partei für die Armen ergriffen und nicht selten auch deren politische Forderungen nach Gerechtigkeit und Freiheit unterstützt. Die westliche Welt und die Amtskirche rückten die Befreiungstheologie daraufhin schnell in die Marxismus-Ecke und schienen vergessen zu haben warum Jesus von Nazareth ans Kreuz geschlagen worden war.

Die Befreiungstheologie ist, entgegen der verbreiteten Meinung, keine theologische Strömung unter anderen, keine Modeerscheinung, keine Fachrichtung. Befreiungstheologie ist ein Versuch die christliche Botschaft des Evangeliums radikal zu Ende zu denken, eine authentische Umsetzung der Reformen des 2. Vatikanischen Konzils in Lateinamerika. Die Befreiungstheologie wird in der katholischen Kirche wohl niemals mehrheitsfähig sein, weil sie wie die Urkirche vor 2000 Jahren die vorherrschende Gesellschaftsordnung anklagt und Gerechtigkeit fordert. Das ist unbequem und hat Lateinamerika zu einem Kontinent der Märtyrer gemacht.

Gewiss, die Verhältnisse haben sich geändert. Die großen Bürgerkriege und Revolutionen der 1970er und 80er Jahre sind vorbei und die alten Klassiker der Befreiungstheologie lassen sich nicht ohne weiteres ins Heute übertragen. Jon Sobrino und „Padre Piquito“, wie Juan Hernández Pico hier liebevoll genannt wird, sind sich dessen bewusst, ist es doch eine der Grunddimensionen der Befreiungstheologie. Sie ist keine Lehre für die Ewigkeit, keine absolute Wahrheit. Der brasialianische Bischof Pedro Casaldáliga sagte einmal: „Es gibt nur zwei absolute Dinge auf der Welt: Gott und der Hunger.“ Befreiungstheologie ist Christentum auf dem Weg, unvollendet, fehlerhaft, dienend, von der Hoffnung getrieben.

Was bleibt ist die Methode. Das Prinzip „Sehen – Urteilen – Handeln“, die kritische Analyse der sozialen Verhältnisse, das Konzept der strukturellen Sünde, die entschiedene Option für die Armen und die fundamentale Frage: Was sagt uns die frohe Botschaft des Evangeliums hier und heute? Auch wenn sich die Zeiten geändert haben, die Welt ist kaum friedlicher und gerechter geworden. Tausende Salvadorianerinnen arbeiten tagtäglich unter unmenschlichen Bedingungen in den „Maquilas“ der Textilindustrie. Landraub sowie Verschmutzung und Ausbeutung natürlicher Ressourcen durch multinationale Großkonzerne sind ein Fluch für unzählige Dorfgemeinschaften. Die Kriminalitätsrate erreicht derzeit einen neuen Gipfel in El Salvador und der Waffenstillstand der „Maras“ steht vor dem Aus. Jährlich machen sich eine halbe Million Mittelamerikaner auf den gefährlichen Weg in den Norden, auf der Suche nach einem Leben in Würde.

Die Menschen geben jedoch nicht auf. Der Glaube, die Gemeinschaft, die Hoffnung haben nach wie vor eine ungebrochene Kraft. Menschenmassen ziehen jedes Jahr am 24. März durch die Straßen San Salvadors und lassen ihren Märtyrer Oscar Romero tausendfach auferstehen. Was ich in meinem Masterstudium an der UCA gelernt habe, ist, dass Christsein verantwortlich macht. Gewiss, wir werden kaum dem Elend der Menschheit ein Ende setzen, aber wir können dazu beitragen, diese Welt, unser Umfeld ein klein wenig menschlicher zu machen.

Darum haben wir uns an der UCA mit einigen Mitstudentinnen und Mitstudenten aus El Salvador, Mexiko, Costa Rica, Argentinien, USA, Deutschland und Spanien zusammengeschlossen und das „Colectivo Raíces“ (raíz = Wurzel) gegründet. Jede und jeder von uns ist neben dem Studium in irgendeiner Weise in Basisorganisationen engagiert. Ziel der Gruppe ist es, Befreiungstheologie heute zu machen, aktuelle Themen aufzugreifen, eigene theologische Artikel zu veröffentlichen und einen kritischen theologischen Diskurs anzustoßen.

Dieser ständige intensive Austausch untereinander und mit den verschiedenen Lebensrealitäten Lateinamerikas ist sehr bereichernd und lässt mich spüren, dass die Befreiungstheologie weder alt noch tot ist. Sie wird immer existieren. Nicht auf heiligen Stühlen, nicht in Kathedralen, aber im „Barrio“, auf den Maisfeldern, in den Fabriken, auf dem Weg nach Norden, in Lumpen und im Gefängnis, dort wo Jesus von Nazareth jeden Tag aufs Neue gekreuzigt wird und jeden Tag aufs Neue aufersteht.